|
|||||||||||
Символика стран Юго-Восточной Азии
|
Символика стран Юго-Восточной Азии
Трудолюбие, старательность, аккуратность китайских рабочих не нуждается в восхвалениях. Если же вы возразите, что китайские товары хоть и ярки, но слишком низкокачественны, мы напомним, что у них ведь и цена соответственно низкая. И это вполне объясняется особенностями китайского менталитета. Китайский народ уже третью тысячу лет живет в соответствии с принципами дао, и можно сказать, что эта философия вполне себя оправдала. Ключевые концепции философии даосизма изложены в трактате «Дао дэ цзин», создание которого приписывается мудрецу Лао-цзы (имя это означает буквально «старик-младенец»), который жил в VI в. до н.э. Традиционно указываемая дата его рождения — 604 г. до н.э. или позднее. Согласно мифам он был зачат без отца от солнечной энергии, аккумулированной в пятицветной жемчужине, проглоченной его матерью. В первых веках нашей эры, в период становления религиозного даосизма, Лао-цзы был обожествлен. В даосских трактатах «старик-младенец» рассматривался как глава всех бессмертных, рожденных вместе с небом и землей. Ему приписывались магические способности, в том числе смена облика. Он часто изображался в виде старца верхом на быке. Символика стран Азии.
Важнейшим в даосской философии является учение о дао, которое выступает как субстантивированная закономерность всего сущего, закон спонтанного бытия всего космоса, человека и общества; порождающее начало, генетически предшествующее миру «оформленных» вещей; принцип циклического времени; образ жизни подвижника, стремящегося к единению с дао как онтологической сутью мира. К ведущим даосским концепциям относятся принципы «цзы жань» («естественность», спонтанность дао) и «у вэй» («недеяние», или отсутствие произвольной целеполагающей деятельности, не согласной с естественным миропорядком, основанным на спонтанности дао). Эти постулаты шокируют энергичных деятельных европейцев и американцев. Как же так? «Без паблисити нет просперити, без энергичности нет прогресса...» — воскликнет любой выпускник бесчисленных академий менеджмента. А китаец на это возразит словами «Дао-дэ-цзин»: «Недеянием небо достигает чистоты, недеянием земля достигает покоя. При слиянии недеяния их обоих развивается вся тьма вещей. Неразличимо, неуловимо они исходят из ничего; неразличимы, неуловимы, не обладают образом. Вся тьма вещей зарождается в недеянии. Поэтому и говорится: «Небо и земля бездействуют и все совершают». Итак, небо и земля, Солнце и Луна, твердое и бестелесное — отсюда уже совсем недалеко до основного принципа китайской философии. Внимательно наблюдая за окружающей природой, китайские философы установили единый принцип, который, по их мнению, царил во Вселенной. Этот принцип назывался «бинарность» (по-латыни), двоичность (по-русски), и Ян и Инь (по-китайски). Все в этом мире было двойственным. Все живое делилось на самцов и самок, отрицательное и положительное, правое и левое, север и юг и т.п. И по сей день символика «тайцзи», состоящий в жизненном единении Ян - Инь, широко используется всюду и, в частности, был даже в гербе знаменитого физика-атомщика Нильса Бора (не говоря уже про флаг Южной Кореи). Схематически он выражает двух рыбок, самца и самку, слившихся в брачном соитии, как две капельки, вписанные в кружок. Ян - Инь — принцип относительно простой, но необычайно глубокий по своим прогностическим возможностям. Зная, например, что паре мужчина—женщина соответствует другая пара, четность—нечетность, мы можем искать эту «четность-нечетность» на самых разных уровнях организации, связанных с мужчиной—женщиной, и... находить! Находить везде: в морфологии тела, в стереохимии половых гормонов, в облике семенных телец, в наборе половых хромосом (XY — самец, XX — самка) и т.п. Подчеркнем, что Ян - Инь — наиболее простой способ разбиения (поляризации) объектов. Поняв Ян - Инь, очень легко делить объекты на 3, 4, 5, 6, 7, 12 и более частей. Именно это и делалось в древней астрологии, и именно к этому, как ни парадоксально, движется и современная наука!
Кстати, тот же принцип можно изобразить двумя черточками — сплошной и прерывистой. Вот так: Это будет Ян “——— “. А это Инь “— —“ Но такое сочетание ничего не говорит ни уму ни сердцу.
Правильно, когда
Хотя,
конечно, можно и по-другому —
Обратите внимание, что из сочетания вот таких прямых и прерывистых линий состоят китайские иероглифы. Сочетание этих двух линий, прямой и прерывистой, было конечным — Ян либо сверху, либо снизу. Потребовался мировой гений в лице императора Ши Хуанди, чтобы добавить к этому сочетанию еще одну черту. Император Цинь Ши Хуанди был первым правителем союза народов, обосновавшихся в районе реки Хуанхэ, которые позднее стали называть себя китайцами. Он правил свыше ста лет (2700-2600 гг. до н.э.), примерно в то же время, когда были построены первые пирамиды в Египте. Легенда рассказывает, что однажды он сидел в глубоком раздумье на берегу Хуанхэ и пытался найти способ в малых средствах описать все существующие философские понятия одновременно, но это ему никак не удавалось. И вдруг он увидел как рядом с ним из-под воды медленно поднялся огромный «лошадь-дракон». При виде чудовища он оцепенел. Но еще более, чем само появление, изумило его то, что на спине вновь ушедшего под воду зверя пораженный император увидел то, чего ему так недоставало, — предельно лаконичная символика: перемежающиеся черточки, которые тут же подтолкнули его к мысли, как простыми символами можно обозначить все необходимые процессы и предметы. Цельная черточка у Ши Хуанди обозначила Ян — прямое понятие (1), а прерванная Инь — понятие обратное и дополнительное прямому (0). Так.тысячи лет назад появился древний аналог современного «бита» (от «binary digit» — двоичная единица) в информатике и кибернетике, 1 или 0, «Да» или «Нет». Третья черта, добавляемая сверху или снизу, уже позволяла человеку осмыслить Вселенную, ибо вместо простого сочетания Ян и Инь получалась триграмма, названная Ши Хуанди ба-гуа. Максимальное число триграмм было 8, и в них уложилась вся философия Вселенной. И в самом деле, какое бы понятие мы ни взялись описывать, восемь характерных черт дадут нам исчерпывающий ответ.
Триграммы были применимы и к обстановке в семье, и к органам человеческого тела, и к взаимоотношениям царя и его народа. Таким образом, в каждой триграмме преобладал то Ян, то Инь. Получалась вечная борьба противоречий, что, естественно, противоречило дао, которое как раз призывало к гармонии. Дело было за малым — совместить триграммы, постаравшись тем самым добиться равновесия. Тогда и к триграммам применили принцип двоичности и получили следующую схему:
Восемь триграмм в различных сочетаниях между собой давали 64 гексаграммы, которыми можно было в принципе дать характеристику любой ситуации. Так родилась великая «Книга перемен», которой в гадательных практиках пользуются и по сей день миллионы людей на всей планете. Этим же императором Ши Хуанди была создана теория «у син» (буквально «пять элементов», «пять стихий», правильнее — «пять действий», «пять фаз», «пять рядов») — одна из ключевых категорий китайской философии и науки, обозначающая универсальную классификационную схему, согласно которой все основные параметры мироздания — пространственно-временные и двигательно-эволюционные — имеют пятичленную структуру. Этимологическое значение иероглифа «син» — «перекресток дорог» — определяет его семантику — «ряд», «шеренга», «движение», «ходьба». В так называемом космогоническом порядке у син — это вода, огонь, металл, дерево, почва. Они восходят к древнейшим представлениям о пятеричном устройстве земной поверхности (у фан — «пять сторон света», у фэн — «пять ветров-направлений») или к более поздним классификациям результатов хозяйственно-трудовой деятельности человека («у цай» — «пять материалов»).
Отношения «мать—сын» проводят по сторонам пятиугольника, объединяющего пять стихий. Возникают такие парные отношения: Дерево—Огонь, Огонь—Земля, Земля—Металл, Металл—Вода, Вода—Дерево. Для облегчения запоминания таких «дружественных» связей применяют ассоциации: Дерево, сгорая, рождает Огонь; Огонь, сжигая, порождает Землю (золу); Земля (руда), плавясь, выделяет Металл; на холодном Металле капельками выступает Вода; Вода взращивает Дерево. Отношения «друг—враг» проводят по лучам звезды, соединяющей вершины пятиугольника стихий. Получаются такие парные отношения: Огонь—Металл, Земля—Вода, Металл—Дерево, Вода—Огонь, Дерево—Земля. Для запоминания таких «недружественных» связей, так же нередко применяют притчу-ассоциацию: Огонь размягчает Металл; Земля высушивает Воду; Металл рубит Дерево; Вода гасит Огонь; Дерево высасывает Землю. К числу наиболее благоприятных принадлежали сочетания «по кругу»: Металл—Вода, Вода—Дерево, Дерево-Огонь, Огонь—Земля, Земля—Металл. К неблагоприятным относили взаимодействия «по звезде»: Металл—Дерево, Дерево—Земля, Земля—Вода, Вода-Огонь, Огонь—Металл. Так, если жених родился под знаком «дерева», а невеста под знаком «огонь», то брак между ними считался невозможным, так как будущая жена погубит мужа. |
||||||||||